Закройте глаза и начните наблюдать дыхание. Сначала вдох: начните чувствовать, как воздух входит через ноздри. Спуститесь вместе с ним до самого дна. На дне наступает мгновение, когда вдох завершён. Небольшое мгновение, когда вдох достиг завершения, и возник промежуток. После этого промежутка начинается выдох, но между вдохом и выдохом есть небольшой интервал.

Этот интервал имеет огромную ценность. Это эквилибрум — равновесие, пауза. Снова поднимитесь вверх вместе с выдохом, вверх до предела. То же самое мгновение наступает снова в другой крайней точке. Выдох завершён, и вот-вот начнётся вдох. Между ними двумя… снова промежуток. Наблюдайте этот промежуток.

Одну или две минуты просто наблюдайте, несколько вдохов и выдохов. Вы не должны дышать никаким особенным образом — просто естественное дыхание. Не нужно дышать глубоко, ничего подобного. Не нужно совершенно никак изменять дыхание; нужно просто наблюдать. Через одну или две минуты наблюдения вдохов и выдохов начните счёт. Делайте один счёт при вдохе. Не считайте выдох. Считать нужно только вдох. Дойдите до десяти и вернитесь обратно: от одного до десяти и снова от десяти до одного. Иногда, может быть, вы забудете наблюдать дыхание; тогда снова верните себя к наблюдению. Иногда, может быть, вы забудете считать или начнёте считать дальше десяти: одиннадцать, двенадцать, тринадцать… тогда начните заново и вернитесь к одному.

Эти две вещи нужно помнить. Наблюдение — и особенно промежутки, два промежутка: на вершине и на дне. Этот ваш опыт промежутка — ваше глубочайшее внутреннее ядро, ваше существо. И второе: продолжайте считать, но не более чем до десяти, затем возвращайтесь снова к одному. Считайте только вдохи.

Всё это способствует осознанности. Вы должны быть осознанны, иначе вы начнёте считать выдохи. Вы должны быть осознанны, потому что считать следует только до десяти. Это только подпорки, которые помогут вам сохранять осознанность. Это нужно делать двадцать минут. Вы можете это делать от двадцати до тридцати минут, один раз в день.

Если вы наслаждаетесь этой медитацией, продолжайте её. Она имеет огромную ценность.

Ошо

Сидя под деревом не думая о прошлом и будущем, просто быть там, где вы? Где Я? Вы не можете почувствовать его, его нет там. Эго никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет обоих. Прошлое исчезло, будущее еще не появилось — есть лишь настоящее. И в настоящем нет ничего подобного эго.
В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто увидите как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть.
В вашим собственном доме будьте как будто бы вас нет. Это в самом деле прекрасная медитация. Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Просто пол секунды достаточно. На пол секунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы более и более осознаете факт, что без вас мир существует отлично, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все происходит без вас.
Всё, что может делать ум, не может быть медитацией — это нечто за пределами ума. Ум здесь абсолютно беспомощен; ум не может проникнуть в медитацию. Где кончается ум, начинается медитация.
Ошо. Оранжевая книга.