Медитация АУМ

Медитация АУМ – одна из базовых техник, использующихся в Голландском Университете Человека HUMANIVERSITY. Её создал Vееresh в 1983 году как подарок просветленному мастеру Ошо, последователем которого он является.

 

Ошо говорил о том, что человека делают свежим, искристым и наполненным три вещи – движение, дыхание и звук. И именно эти три составляющие вы обнаружите в медитации АУМ.

Особые биоэнергетические двигательные техники, изменяющие ваше дыхание, осознанное выражение себя через усиление вашего голоса позволяют высвободить заблокированные, подавленные в прошлом эмоции.

В медитации АУМ вы встречаетесь со всеми эмоциями, присущими человеку. И вы обнаруживаете крайние их проявления, 12 сущностей человеческой натуры – гнев, нежность, жизненную силу, энергию, хаос, движение, печаль, радость, чувственность, медитацию, тишину, благодарение.

Медитация АУМ состоит из 12 стадий (по 12 минут) и длится около 2,5 часов. Это социальная медитация, т.е. она подразумевает взаимодействие с другими людьми через принятие, поддержку и сопереживание. На протяжении всей техники вы встречаетесь с разными людьми, используя визуальный контакт (взгляд), простые вербальные конструкции или мантры (такие как «Прости меня, Я люблю тебя», «Нет!», «Я ненавижу тебя!»), прикосновения, объятия. И каждый человек здесь словно зеркало, дает возможность внимательнее посмотреть на себя со стороны. И вы замечаете, что когда меняетесь вы – меняется ваше отражение и наоборот, перемены, происходящие с людьми вокруг вас, затрагивают и вашу сущность.

Существуют некоторые простые инструкции, помогающие вам в медитации АУМ – будьте расслаблены в каждой стадии, используйте всю вашу тотальность и осознанность, не совершайте усилий, просто позвольте медитации случиться.

12 стадий медитации АУМ

1 стадия «Гнев»
2 стадия «Небеса»
3 стадия «Второе дыхание»
4 стадия «Подъем кундалини»
5 стадия «Сумашедший дом»
6 стадия «Свободный танец»
7 стадия «Плач»
8 стадия «Смеющиеся Будды»
9 стадия «Танец любовников»
10 стадия «Центр вселенной»
11 стадия «Вау»
12 стадия «Намастэ»

 

1. Стадия «Гнев»

Очень важная стадия, от правильности и тотальности ее выполнения, зависят все последующие процессы, происходящие с вами в течение этой медитации.

В человеке есть животное начало, животная сила, агрессивность, и если мы сумеем этой животной сущности придать правильное направление, то она трансформируется в нечто конструктивное, позитивное, ведущее нас к медитации, исцелению.

Если вы чувствуете ненависть, это не значит, что вы плохой. Просто вам необходимо научиться правильно с ней обращаться. Если вы обращаетесь с ненавистью неправильно, возможны две крайности – первый вариант – вы подавляете гнев, говоря себе что-то наподобие «Я спокоен, я держу себя в руках», хотя ваши кулаки сжаты и вы багровеете от злости, и тогда ваш невыраженный гнев оседает в вашем подсознании, словно накипь в чайнике. И эта неотреагированная эмоция время от времени дает о себе знать в виде вспышек раздражения или недовольства. Этот же невыраженный гнев является причиной целого списка психосоматических заболеваний (гипертоническая болезнь, язвенная болезнь желудка и т.д.)

Второй вариант неправильного обращения с гневом – когда человек теряете всякий контроль и совершает неосознанные поступки – причиняет вред себе (вплоть до самоубийства) или окружающим (все формы физического насилия).

Для того чтобы использовать свой гнев исключительно в мирных целях, для его трансформации в любовь, первое чему вам нужно научиться – это осознавать гнев. Второе – позволить себе его выразить, но безопасным путем, без причинения вреда кому бы то ни было. Это как раз и достигается на первой стадии медитации АУМ.

Ненависть – это обратная сторона любви и если вы готовы любить, будьте готовы ненавидеть этого человека. Ненависть означает неравнодушие. Ненависть и гнев позитивны, потому что таят в себе много силы. Важно лишь правильно использовать эту энергию. Ненависть, если она возникает, может быть выражена единственным путем – через крик, дыхание и движение.

В социуме мы не имеем такой возможности потому, что если вы начнете выражать свой гнев через крик, выкрикивая «Я ненавижу тебя, я убью тебя, пошел ты на …» и т.д. через пять минут или раньше в вашу комнату войдет жена или постучатся соседи или наряд милиции. Поэтому выражайте свой гнев в медитации в специально отведенном месте.
Итак, в первой стадии участники становятся друг напротив друга. Очень важно положение ног. Вы стоите на полной ступне, ноги на ширине плеч, наружные линии стоп параллельны, так что большие пальцы стоп немного повернуты внутрь. Колени расслаблены и поэтому слегка согнуты. Руки сжаты в кулаки и прижаты к тазу. Голова немного запрокинута назад. Обязателен контакт глазами.

На время вы закрываете глаза и вспоминаете любые ситуации из вашего прошлого, где ваш гнев остался невыраженным. Затем, как только вы услышали специальную музыку, вы открываете глаза, спонтанно находите себе партнера, и, сохраняя стойку, глядя друг другу в глаза, выкрикиваете простую мантру «Я ненавижу тебя!» или «Нет!».

Очень важно, чтобы ваш голос поднимался из самого низа живота, где находятся центры, связанные с эмоциями. Если вы будете кричать из области горла или головы – вы можете сорвать себе голосовые связки или получить головную боль. Поэтому войдите в гнев настолько глубоко, насколько это возможно, почувствуйте его в самом низу живота, как он поднимается, и выражайте его, выкрикивая мантру «Я ненавижу тебя». Если вам приходят в голову свободные ассоциации, например такие, как «ты сука, блядь, я убью тебя, меня достали эти долбанные техники, все эти люди в этой комнате, я хочу уйти, я убью тебя» – позвольте себе выразить эти мысли так громко, насколько это возможно. Во время выполнения техники фокусируйте своё внимание не на том, что выкрикивает ваш партнёр, а на своём гневе, на своих эмоциях. Контакт глазами индуцирует обоих участников, т.е. помогает усилить гнев друг друга, и пойти глубже в свои чувства с тем, чтобы их выразить максимально полно. Если во время 1 стадии вы чувствуете, как подходят слёзы – плачьте, но продолжайте смотреть в глаза вашему партнеру и удерживайте акцент на выражении гнева, выкрикивая мантру «Я ненавижу тебя!» или простую мантру «Нет!»

Когда уходит гнев, открываются новые врата – врата любви из которой и создан человек.
И если вы действительно хотите приблизиться к людям, вам нужно вложить всю вашу энергию в эту стадию. Это поможет вам превзойти все ваши стрессы, страхи и чувство беспомощности. Это даст вам силу почувствовать себя раскатом грома.

2. Стадия «Небеса»

На второй стадии ваша энергия двигается в прямо противоположном направлении. С той же самой интенсивностью, с которой вы выражали свою негативность, сейчас вы говорите: «Я люблю тебя».

Вы подходите к вашему партнеру, берете его за руки, смотрите в его глаза и говорите ему «Я люблю тебя», и затем обнимаете его, оставаясь с ним в обьятиях так долго, сколько вы хотите. Ваше объятие, как рука в перчатке, вы сливаетесь, дышите вместе, издаете звук, и говорите простую мантру «Прости меня, пожалуйста. Я люблю тебя». Позвольте вашему сердцу говорить в этот момент. Не думайте, просто скажите что-нибудь от сердца. Если пришли слёзы – это прекрасно, не бойтесь выражать их. Ошо говорил, что любая эмоция должна быть выражена. Если вы не выражаете свои эмоции – значит вы их подавляете – они уходят в подсознание и становятся «ядом», который делает тело безжизненным, держит вас в напряжении. Поэтому на этой стадии «Любви», обнимая друг друга, позвольте себе быть самим собой, говорите мантру «Прости меня, я люблю тебя» и расслабьтесь в этом моменте. Выразите всю свою любовь и признательность друг к другу, особенно по отношению к тем на кого вы больше всего кричали в течение первой стадии.

Позволяя себе выражать свою любовь к другим людям, вы получаете ценное питание для всего вашего существа. И ваша ценность подпитывается еще больше, когда вы слышите, что другие люди любят вас.

 

3. Cтадия «Второе дыхание»

Биоэнергетическое упражнение – бег.

Вы поднимаете руки вверх и бежите на одном месте, высоко подбрасывая колени, так быстро, насколько возможно. И здесь, когда вы чувствуете, что силы на пределе, у вас есть возможность пережить опыт второго дыхания. И вновь физическая энергия и свет вливаются в ваше тело, и это помогает вам продолжать бежать еще легче, чем раньше. Вдохновляйте друг друга, чувствуйте связь с другими, смотрите друг на друга, издавайте звуки и чувствуйте поддержку каждого. При выполнении техники медитации очень важна тотальность, то есть, что бы вы ни делали – делайте это на сто процентов – так сильно, максимально, насколько возможно, только в этом случае может случится медитация, что-то, что невозможно описать словами, что-то, что приходит как подарок.

Вы почувствуете вашу физическую силу и то, что вы можете превзойти свои пределы.

 

4. Cтадия «Подъем кундалини»

Ошо говорит о кундалини как об энергии, которая поднимается из основания вашего тела, проходит вдоль позвоночника и выходит в области темени за пределы тела.

Движению этой энергии в нашем теле препятствуют мышечные зажимы, которые постоянно есть в теле. Эти мышечные зажимы формируются тогда, когда человек испытывает страх или когда даёт силу негативным мыслям типа: «у меня ничего не получится, это нереально, всё плохо, всё надоело, меня никто не любит». Поэтому одна из целей медитации АУМ – освободится от всякого рода блоков – мышечных, эмоциональных, ментальных. Только в расслабленном теле вы можете почувствовать движение энергии. И на этой стадии вы поможете своей кундалини двигаться вверх, используя тряску.

Держите глаза закрытыми. Просто позвольте своему телу трястись, почувствуйте эту вибрацию изнутри и пусть тряска возьмет все тело. Тряситесь осознанно, не уходите в мысли, если вы осознаете, что о чем-то думаете в момент тряски, это означает, что вы вкладываете не всю силу, не используете всю вашу тотальность, все 100%.

Помните, что вода закипает только при 100 градусах, не при 99!
Здесь работает тот же принцип. Начинайте трястись постепенно и затем всё сильнее и сильнее, пусть будут вовлечены все группы мышц, особенно шея, плечевой пояс, таз, ноги. Тряситесь так сильно, насколько возможно. Истощите себя полностью.

Если на розовом кусте не срезать розы, на следующий год они не вырастут. Если вы срежете 3 розы, на следующий год на этом кусте вырастет 7 роз или даже больше. Так же работает энергия и в человеческом существе, если вы хотите получить нечто новое, вам необходимо отказаться от старого, опустошить себя, сделать готовым себя к принятию. Поэтому на этой стадии тряситесь так сильно насколько возможно.

Это поможет вам избавиться от всего напряжения в вашем теле. И вы можете выпрыгнуть из вашей ригидности – физической и ментальной, и вновь почувствовать жизненность и свежесть.

 

5. Стадия «Гнездо кукушки» или «Сумашедший дом»

Ошо говорил о том, что у человека есть три основных страха – это страх секса, страх сойти с ума и страх смерти.

В обществе человек всегда напряжен, ему приходиться быть «как все», если вы не такой как все, вас могут осудить, пристыдить.

На этой стадии вам позволено быть не таким как все, а особенным, уникальным, неповторимым, сумасшедшим. Высвобождайте свою подавленную энергию, двигайтесь, дышите, издавайте звуки, бегайте, кричите, ведите себя как сумасшедший, дайте волю эмоциям, своей игривости и лёгкости. Что бы вы ни делали – все правильно. Вопите, плачьте, прыгайте, бейте матрас, скачите голышом.

Станьте тотально сумасшедшим, настолько безумным, насколько возможно. Осознавайте, что вы не причиняете вреда себе и другим. Вы можете выражать свое сумасшествие с закрытыми глазами, либо смотреть на то, как это случается у других.

Только когда вы можете выразить свое сумасшествие, вы становитесь разумным.

 

6. Cтадия «Свободный танец»

В медитациях Ошо всегда есть место танцу, потому, что танец это всегда движение, всегда празднование, даже если это танец смерти. Танцуйте так, как будто это ваш последний танец в этой жизни. Выразите себя через танец, потеряйтесь в танце. Станьте танцем.

Это время празднования, наслаждайтесь собой, танцуя с открытыми или закрытыми глазами. Танец – это путь расслабления, позвольте вашему телу двигаться с музыкой. Все, что вы чувствуете, выразите через ваше тело, и празднуйте того, кем вы являетесь.

Делая эту стадию тотально и экстатично, воспарите из самого вашего внутреннего существа.

7. Cтадия «Плач» или «Растворение»

Медитация – это всегда растворение. Растворение, исчезновение в другом человеке, в природе, в падающем листе, в шелесте ветра, в капельках росы, в проливном дожде.

Очень нежная музыка на этой стадии поможет вам пойти еще глубже внутрь себя, к вашему центру через слёзы. Слезы – это естественный процесс, это что-то, что делает человека человеческим существом. Это что-то, что помогает очиститься от любой фальши. Это что-то, что приносит легкость душе. Когда мы плачем, мы не боремся, мы
сдаёмся, в этот момент мы как дети – слабые, беззащитные, уязвимые, но также чистые и невинные.

Медитация – это тоже сдача, когда мы не боремся, когда мы позволяем чему-то происходить.

Люди, которые забыли, когда они плакали что-то теряют в своей жизни. Даже если это люди логики, пусть они задумаются над тем, что если у человека есть слезный аппарат, значит будет логично если он будет функционировать.

На этой стадии станьте уязвимыми, просто плачьте без причины. Позвольте себе быть живыми.

Сядьте в одиночестве или с кем-то и позвольте себе плакать. Если вы не чувствуете слез, издавайте мягкие звуки, как будто вы плачете. Вы можете думать обо всей боли в вашей жизни, обо всем, что действительно вызывает в вас печаль. Мягко обнимите себя или вашего партнера, и позвольте быть вашим слезам.

Слезы помогают биохимии мозга повернуться от депрессии к приятным переживаниям.

8. Стадия «Смеющиеся Будды»

Ошо говорил о том, что почти все те, кто достигли просветления начинали смеяться так громко и заразительно, что никто не мог их остановить. Каждый раз, когда мы смеёмся, мы хоть ненадолго испытываем первые проблески озарения, мы получаем вкус того, что жизнь это экстаз, восторг, ликование.

Смех – это обратная сторона слёз. Смех даёт энергию, тепло, расслабление.

Переключите вашу энергию в противоположное направление и просто смейтесь. Если вы чувствуете себя серьезным, притворитесь, что вы несерьезный человек. Смейтесь, хихикайте, двигайтесь, издавайте звуки. Подзадоривайте ваших друзей вокруг вас. Будьте мягкими, деликатными, чувствительными.

Быть счастливым – ваше право с рождения

9. Стадия «Танец любовников»

Медитация – это не то, когда вы уходите от людей в пещеру и соблюдаете целибат – безбрачие. Медитация – это когда ваша энергия начинает двигаться вверх из вашего первого центра. Первый центр находится в основании тела и связан с сексом. Поэтому, первое, что вы начинаете чувствовать в вашей медитации – вы начинаете чувствовать секс, и люди начинают искать контакты с вами, что-то влечет их к вам. Ошо говорил о том, что если вы будете подавлять свой секс, ваша медитация не сможет расцвести, стать сладкой и экстатичной.

На этой стадии вы выбираете любую понравившуюся партнершу (партнёра) и просто танцуете танец любовников.

Танцуйте сексуально, чувственно, экстатично, чувствуя себя и других. Вы решаете – какие чувства хороши для вас в этот момент и вы выбираете – оставаться вам с самим собой в этот момент или двигаться в новые и особенные ощущения с кем-то новым и особенным.

Танец любовников – это шанс испытать сексуальную сторону вашей натуры.

 

10. Стадия «Центр вселенной» или «Аум»

Признайте то, что вы являетесь центром Вселенной, что Вселенная существует потому, что есть вы.

На этой стадии все участники встают в круг, держась за руки.

В центре круга стоит свеча и все смотрят на пламя свечи и поют мантру «АУМ».

Ошо говорил, что АУМ – это звук вселенной и эта вибрация содержит в себе всё, что есть во вселенной.

Звук интегрирует ваш опыт медитации. «АУМ» – это звук Вселенной, и когда вы его произносите, вы чувствуете единство с существованием.

 

11. Cтадия «ВАУ» или «Удивление»

Вы садитесь на пол, закрываете глаза и смотрите внутрь себя, слушая музыку, наблюдаете всё то, что случается внутри и снаружи, наслаждаясь бездействием.

Сядьте тихо, ничего не делая.
Весна приходит и трава растет сама по-себе.

 

12. Cтадия «Намастэ» и объятия

На Востоке словом «Намастэ» выражают признательность и уважение.

Вы подходите к каждому складывая ладони вместе, смотрите в глаза, делаете поклон, говорите «НАМАСТЭ» и затем обнимаете этого человека.
Повстречайтесь таким образом с каждым в этом зале.

«Намастэ» означает: Я признаю и приветствую Будду в тебе.