Архив рубрики: Без рубрики

Дзен-маски 2. Лицо реализации.

stanley-ipkiss-the-mask

Дзен-маски это простой способ осознавать себя и проявлять творчество в теме того, что мы иногда называем характером, а психологи — личинами. Мне тоже нравится слова личина (не личность, не характер и не маска)
Личина — это то, как мы себя представляем в социме, какое место себе находим относительно других. Это не явлется нашей сутью и нашим характером, хотя принимается за него в следствие того,. что обычно сильно прирастает к нам, и достаточно глубоко пускает корни. К примеру, многие болезни являеются личинами, или появились в процессе их эксплуатации. (Мы создаем образ себя для решения каких-то жизненных задач, и несогласованность этого образа с нашей сутью, телесными возможностми приводит к болезни)
Очевидно широкое, и непаханное поле для работы с собой в плане растождествления с уже имеющимися личинами и взможностью создания новых. И именно этому аспекту я собираюсь уделить внимание на предстоящей группе.

Мы будем создавать образы себя, в которых актуальные задачи жизни будут реализовываться, учитывая весь спектр моих особенностей и энергий. Что касается меня, я часто сталкивалась с тем, что новое знание себя , которое дарится медитацией, практиками оказывается очень сложно впихнуть в то, что можно явить, показать, приложить к обычной жизни.
И с дургой стороны некоторые вещи в жизни напрасно кажутся недостижимыми, непосильными.. не нашими.

Мои собственные эксперименты с дзен-масками не перестают удивлять. Оказалось что наши предпочтения в занятиях, например, нелюбовь к домашним делам, неспособность выбросить старые вещи или засесть за изучение языка, тоже питаются определенной личиной.
И еще приятный бонус от этой практики — глубочайшее расслабление лицевых мышц и молодильный эффект.

Рисовать будем на бумаге, а не на лице.

Тародрама с Мечами. Ум. Самообладание. Поиск Истины.Прощание с Иллюзиями.

мечи тародрамаЛичности двора Мечей демонстрируют природу ума.
И насколько меч — символ ума, является необходимым атрибутом жизни, настолько же опасным для неё. И так же как меч ведет себя по разному в разных руках, так же ум проявляется иначе в зависимости от других качеств человека. Незрелость Пажа, самоуверенность Рыцаря, чуткость Королевы, мастерство Короля превращают ум то в опасного врага и предателя, то в инструмент поиска истины, силу способную поддерживать жизнь.

Я не знала, что ожидать хорошего от этой темы. Можно ли стать умнее, мудрее чем ты есть не тренируя ум, кропотливо не собирая мечи (знания)
Но оказалось, что можно. Так же как и другие архетипы и  образы Таро нуждаются в исцелении и очищении, так же и архетипы касающиеся работы ума можно исцелить, привести в порядок. И за время подготовки к этой тародраме я успела насладиться качеством работы, который дарят мечи. Быстрой, спокойной, остро проникающей в суть. Меня не мешали мои привычные эмоции, сомнения. «Успею ли я», «Не ошибаюсь ли я». Я просто шла к цели, не отягощая себя ненужными ожиданиям и как плохого так и хорошего. Я пережила время прозрачности, освежающей бескомпромисной честности с собой и другими, и время немного болезнененных встреч с правдой жизни.
Но я была удивлена красотой, которую может подарить спокойное безэмоциональное созерцание фактов, реальности. Стала подарком способность увидеть божественный порядок и справедливость в том, где раньше мешала это сделать эмоциональная включенность.
В этой работе  мы подружимся с умом, найдем для него правильное место  и возможно станем его полными хозяевами — Как и положено королю мечей, соединияющему в себе стихии Воздуха и Огня (ум и действие). Углубим свою проницательность как это может быть при правильном соединении  Воздуха и Воды (ум и чувства) у Королевый Мечей.
Постигнем  интенсивность, честность, ясность Воздушного Воздуха Рыцаря Мечей.
Для участия в в этой тародраме (активной медитации на архетипы таро) не нужны знания  Таро и опыт.

Приветствуется наличие меча ( игрушечного, картонного) или других символических заменителей символов которые вам интересны на изображениях двора мечей.
Обязательна запись в личку или по тел.: 093 65 65 703Стоимость участия 200 грн.


Ошо об уме

«Наблюдение ума означает: смотреть на него с глубокой любовью, с глубоким уважением, почтением – это дар, данный вам Богом! Нет ничего неправильного в уме как таковом. … Это настолько же красивый процесс, что и любой другой. Облака, движущиеся в небе, красивы – почему не красивы мысли, движущиеся во внутреннем небе? … Смотрите в глубоком почтении. Не будьте противником, будьте влюбленным. Наблюдайте тонкие нюансы ума; внезапные повороты; красивые повороты; внезапные прыжки и скачки. …

Наблюдайте! Стоя поодаль, отстраненно, не вовлекаясь, мало-помалу вы начнете чувствовать… По мере того как наблюдение в вас углубляется, углубляется осознанность, начинают возникать промежутки, интервалы. ..Наконец, в конце концов, однажды вы становитесь хозяином. Тогда, если вы хотите думать, вы думаете; если мысль нужна, вы ее используете; если мысль не нужна, вы позволяете ей отдохнуть. Не то чтобы ума вообще не было – ум есть, но вы можете его использовать или не использовать. Теперь это ваше решение.


… Не-ум не против ума; не-ум – вне пределов ума. Не-ум обретается не путем убийства и разрушения ума; не-ум приходит, когда вы понимаете ум так тотально, что мышление больше не нужно. Оно сменяется пониманием»

 

Медитация АУМ

Медитация АУМ – одна из базовых техник, использующихся в Голландском Университете Человека HUMANIVERSITY. Её создал Vееresh в 1983 году как подарок просветленному мастеру Ошо, последователем которого он является.

 

Ошо говорил о том, что человека делают свежим, искристым и наполненным три вещи – движение, дыхание и звук. И именно эти три составляющие вы обнаружите в медитации АУМ.

Особые биоэнергетические двигательные техники, изменяющие ваше дыхание, осознанное выражение себя через усиление вашего голоса позволяют высвободить заблокированные, подавленные в прошлом эмоции.

В медитации АУМ вы встречаетесь со всеми эмоциями, присущими человеку. И вы обнаруживаете крайние их проявления, 12 сущностей человеческой натуры – гнев, нежность, жизненную силу, энергию, хаос, движение, печаль, радость, чувственность, медитацию, тишину, благодарение.

Медитация АУМ состоит из 12 стадий (по 12 минут) и длится около 2,5 часов. Это социальная медитация, т.е. она подразумевает взаимодействие с другими людьми через принятие, поддержку и сопереживание. На протяжении всей техники вы встречаетесь с разными людьми, используя визуальный контакт (взгляд), простые вербальные конструкции или мантры (такие как «Прости меня, Я люблю тебя», «Нет!», «Я ненавижу тебя!»), прикосновения, объятия. И каждый человек здесь словно зеркало, дает возможность внимательнее посмотреть на себя со стороны. И вы замечаете, что когда меняетесь вы – меняется ваше отражение и наоборот, перемены, происходящие с людьми вокруг вас, затрагивают и вашу сущность.

Существуют некоторые простые инструкции, помогающие вам в медитации АУМ – будьте расслаблены в каждой стадии, используйте всю вашу тотальность и осознанность, не совершайте усилий, просто позвольте медитации случиться.

12 стадий медитации АУМ

1 стадия «Гнев»
2 стадия «Небеса»
3 стадия «Второе дыхание»
4 стадия «Подъем кундалини»
5 стадия «Сумашедший дом»
6 стадия «Свободный танец»
7 стадия «Плач»
8 стадия «Смеющиеся Будды»
9 стадия «Танец любовников»
10 стадия «Центр вселенной»
11 стадия «Вау»
12 стадия «Намастэ»

 

1. Стадия «Гнев»

Очень важная стадия, от правильности и тотальности ее выполнения, зависят все последующие процессы, происходящие с вами в течение этой медитации.

В человеке есть животное начало, животная сила, агрессивность, и если мы сумеем этой животной сущности придать правильное направление, то она трансформируется в нечто конструктивное, позитивное, ведущее нас к медитации, исцелению.

Если вы чувствуете ненависть, это не значит, что вы плохой. Просто вам необходимо научиться правильно с ней обращаться. Если вы обращаетесь с ненавистью неправильно, возможны две крайности – первый вариант – вы подавляете гнев, говоря себе что-то наподобие «Я спокоен, я держу себя в руках», хотя ваши кулаки сжаты и вы багровеете от злости, и тогда ваш невыраженный гнев оседает в вашем подсознании, словно накипь в чайнике. И эта неотреагированная эмоция время от времени дает о себе знать в виде вспышек раздражения или недовольства. Этот же невыраженный гнев является причиной целого списка психосоматических заболеваний (гипертоническая болезнь, язвенная болезнь желудка и т.д.)

Второй вариант неправильного обращения с гневом – когда человек теряете всякий контроль и совершает неосознанные поступки – причиняет вред себе (вплоть до самоубийства) или окружающим (все формы физического насилия).

Для того чтобы использовать свой гнев исключительно в мирных целях, для его трансформации в любовь, первое чему вам нужно научиться – это осознавать гнев. Второе – позволить себе его выразить, но безопасным путем, без причинения вреда кому бы то ни было. Это как раз и достигается на первой стадии медитации АУМ.

Ненависть – это обратная сторона любви и если вы готовы любить, будьте готовы ненавидеть этого человека. Ненависть означает неравнодушие. Ненависть и гнев позитивны, потому что таят в себе много силы. Важно лишь правильно использовать эту энергию. Ненависть, если она возникает, может быть выражена единственным путем – через крик, дыхание и движение.

В социуме мы не имеем такой возможности потому, что если вы начнете выражать свой гнев через крик, выкрикивая «Я ненавижу тебя, я убью тебя, пошел ты на …» и т.д. через пять минут или раньше в вашу комнату войдет жена или постучатся соседи или наряд милиции. Поэтому выражайте свой гнев в медитации в специально отведенном месте.
Итак, в первой стадии участники становятся друг напротив друга. Очень важно положение ног. Вы стоите на полной ступне, ноги на ширине плеч, наружные линии стоп параллельны, так что большие пальцы стоп немного повернуты внутрь. Колени расслаблены и поэтому слегка согнуты. Руки сжаты в кулаки и прижаты к тазу. Голова немного запрокинута назад. Обязателен контакт глазами.

На время вы закрываете глаза и вспоминаете любые ситуации из вашего прошлого, где ваш гнев остался невыраженным. Затем, как только вы услышали специальную музыку, вы открываете глаза, спонтанно находите себе партнера, и, сохраняя стойку, глядя друг другу в глаза, выкрикиваете простую мантру «Я ненавижу тебя!» или «Нет!».

Очень важно, чтобы ваш голос поднимался из самого низа живота, где находятся центры, связанные с эмоциями. Если вы будете кричать из области горла или головы – вы можете сорвать себе голосовые связки или получить головную боль. Поэтому войдите в гнев настолько глубоко, насколько это возможно, почувствуйте его в самом низу живота, как он поднимается, и выражайте его, выкрикивая мантру «Я ненавижу тебя». Если вам приходят в голову свободные ассоциации, например такие, как «ты сука, блядь, я убью тебя, меня достали эти долбанные техники, все эти люди в этой комнате, я хочу уйти, я убью тебя» – позвольте себе выразить эти мысли так громко, насколько это возможно. Во время выполнения техники фокусируйте своё внимание не на том, что выкрикивает ваш партнёр, а на своём гневе, на своих эмоциях. Контакт глазами индуцирует обоих участников, т.е. помогает усилить гнев друг друга, и пойти глубже в свои чувства с тем, чтобы их выразить максимально полно. Если во время 1 стадии вы чувствуете, как подходят слёзы – плачьте, но продолжайте смотреть в глаза вашему партнеру и удерживайте акцент на выражении гнева, выкрикивая мантру «Я ненавижу тебя!» или простую мантру «Нет!»

Когда уходит гнев, открываются новые врата – врата любви из которой и создан человек.
И если вы действительно хотите приблизиться к людям, вам нужно вложить всю вашу энергию в эту стадию. Это поможет вам превзойти все ваши стрессы, страхи и чувство беспомощности. Это даст вам силу почувствовать себя раскатом грома.

2. Стадия «Небеса»

На второй стадии ваша энергия двигается в прямо противоположном направлении. С той же самой интенсивностью, с которой вы выражали свою негативность, сейчас вы говорите: «Я люблю тебя».

Вы подходите к вашему партнеру, берете его за руки, смотрите в его глаза и говорите ему «Я люблю тебя», и затем обнимаете его, оставаясь с ним в обьятиях так долго, сколько вы хотите. Ваше объятие, как рука в перчатке, вы сливаетесь, дышите вместе, издаете звук, и говорите простую мантру «Прости меня, пожалуйста. Я люблю тебя». Позвольте вашему сердцу говорить в этот момент. Не думайте, просто скажите что-нибудь от сердца. Если пришли слёзы – это прекрасно, не бойтесь выражать их. Ошо говорил, что любая эмоция должна быть выражена. Если вы не выражаете свои эмоции – значит вы их подавляете – они уходят в подсознание и становятся «ядом», который делает тело безжизненным, держит вас в напряжении. Поэтому на этой стадии «Любви», обнимая друг друга, позвольте себе быть самим собой, говорите мантру «Прости меня, я люблю тебя» и расслабьтесь в этом моменте. Выразите всю свою любовь и признательность друг к другу, особенно по отношению к тем на кого вы больше всего кричали в течение первой стадии.

Позволяя себе выражать свою любовь к другим людям, вы получаете ценное питание для всего вашего существа. И ваша ценность подпитывается еще больше, когда вы слышите, что другие люди любят вас.

 

3. Cтадия «Второе дыхание»

Биоэнергетическое упражнение – бег.

Вы поднимаете руки вверх и бежите на одном месте, высоко подбрасывая колени, так быстро, насколько возможно. И здесь, когда вы чувствуете, что силы на пределе, у вас есть возможность пережить опыт второго дыхания. И вновь физическая энергия и свет вливаются в ваше тело, и это помогает вам продолжать бежать еще легче, чем раньше. Вдохновляйте друг друга, чувствуйте связь с другими, смотрите друг на друга, издавайте звуки и чувствуйте поддержку каждого. При выполнении техники медитации очень важна тотальность, то есть, что бы вы ни делали – делайте это на сто процентов – так сильно, максимально, насколько возможно, только в этом случае может случится медитация, что-то, что невозможно описать словами, что-то, что приходит как подарок.

Вы почувствуете вашу физическую силу и то, что вы можете превзойти свои пределы.

 

4. Cтадия «Подъем кундалини»

Ошо говорит о кундалини как об энергии, которая поднимается из основания вашего тела, проходит вдоль позвоночника и выходит в области темени за пределы тела.

Движению этой энергии в нашем теле препятствуют мышечные зажимы, которые постоянно есть в теле. Эти мышечные зажимы формируются тогда, когда человек испытывает страх или когда даёт силу негативным мыслям типа: «у меня ничего не получится, это нереально, всё плохо, всё надоело, меня никто не любит». Поэтому одна из целей медитации АУМ – освободится от всякого рода блоков – мышечных, эмоциональных, ментальных. Только в расслабленном теле вы можете почувствовать движение энергии. И на этой стадии вы поможете своей кундалини двигаться вверх, используя тряску.

Держите глаза закрытыми. Просто позвольте своему телу трястись, почувствуйте эту вибрацию изнутри и пусть тряска возьмет все тело. Тряситесь осознанно, не уходите в мысли, если вы осознаете, что о чем-то думаете в момент тряски, это означает, что вы вкладываете не всю силу, не используете всю вашу тотальность, все 100%.

Помните, что вода закипает только при 100 градусах, не при 99!
Здесь работает тот же принцип. Начинайте трястись постепенно и затем всё сильнее и сильнее, пусть будут вовлечены все группы мышц, особенно шея, плечевой пояс, таз, ноги. Тряситесь так сильно, насколько возможно. Истощите себя полностью.

Если на розовом кусте не срезать розы, на следующий год они не вырастут. Если вы срежете 3 розы, на следующий год на этом кусте вырастет 7 роз или даже больше. Так же работает энергия и в человеческом существе, если вы хотите получить нечто новое, вам необходимо отказаться от старого, опустошить себя, сделать готовым себя к принятию. Поэтому на этой стадии тряситесь так сильно насколько возможно.

Это поможет вам избавиться от всего напряжения в вашем теле. И вы можете выпрыгнуть из вашей ригидности – физической и ментальной, и вновь почувствовать жизненность и свежесть.

 

5. Стадия «Гнездо кукушки» или «Сумашедший дом»

Ошо говорил о том, что у человека есть три основных страха – это страх секса, страх сойти с ума и страх смерти.

В обществе человек всегда напряжен, ему приходиться быть «как все», если вы не такой как все, вас могут осудить, пристыдить.

На этой стадии вам позволено быть не таким как все, а особенным, уникальным, неповторимым, сумасшедшим. Высвобождайте свою подавленную энергию, двигайтесь, дышите, издавайте звуки, бегайте, кричите, ведите себя как сумасшедший, дайте волю эмоциям, своей игривости и лёгкости. Что бы вы ни делали – все правильно. Вопите, плачьте, прыгайте, бейте матрас, скачите голышом.

Станьте тотально сумасшедшим, настолько безумным, насколько возможно. Осознавайте, что вы не причиняете вреда себе и другим. Вы можете выражать свое сумасшествие с закрытыми глазами, либо смотреть на то, как это случается у других.

Только когда вы можете выразить свое сумасшествие, вы становитесь разумным.

 

6. Cтадия «Свободный танец»

В медитациях Ошо всегда есть место танцу, потому, что танец это всегда движение, всегда празднование, даже если это танец смерти. Танцуйте так, как будто это ваш последний танец в этой жизни. Выразите себя через танец, потеряйтесь в танце. Станьте танцем.

Это время празднования, наслаждайтесь собой, танцуя с открытыми или закрытыми глазами. Танец – это путь расслабления, позвольте вашему телу двигаться с музыкой. Все, что вы чувствуете, выразите через ваше тело, и празднуйте того, кем вы являетесь.

Делая эту стадию тотально и экстатично, воспарите из самого вашего внутреннего существа.

7. Cтадия «Плач» или «Растворение»

Медитация – это всегда растворение. Растворение, исчезновение в другом человеке, в природе, в падающем листе, в шелесте ветра, в капельках росы, в проливном дожде.

Очень нежная музыка на этой стадии поможет вам пойти еще глубже внутрь себя, к вашему центру через слёзы. Слезы – это естественный процесс, это что-то, что делает человека человеческим существом. Это что-то, что помогает очиститься от любой фальши. Это что-то, что приносит легкость душе. Когда мы плачем, мы не боремся, мы
сдаёмся, в этот момент мы как дети – слабые, беззащитные, уязвимые, но также чистые и невинные.

Медитация – это тоже сдача, когда мы не боремся, когда мы позволяем чему-то происходить.

Люди, которые забыли, когда они плакали что-то теряют в своей жизни. Даже если это люди логики, пусть они задумаются над тем, что если у человека есть слезный аппарат, значит будет логично если он будет функционировать.

На этой стадии станьте уязвимыми, просто плачьте без причины. Позвольте себе быть живыми.

Сядьте в одиночестве или с кем-то и позвольте себе плакать. Если вы не чувствуете слез, издавайте мягкие звуки, как будто вы плачете. Вы можете думать обо всей боли в вашей жизни, обо всем, что действительно вызывает в вас печаль. Мягко обнимите себя или вашего партнера, и позвольте быть вашим слезам.

Слезы помогают биохимии мозга повернуться от депрессии к приятным переживаниям.

8. Стадия «Смеющиеся Будды»

Ошо говорил о том, что почти все те, кто достигли просветления начинали смеяться так громко и заразительно, что никто не мог их остановить. Каждый раз, когда мы смеёмся, мы хоть ненадолго испытываем первые проблески озарения, мы получаем вкус того, что жизнь это экстаз, восторг, ликование.

Смех – это обратная сторона слёз. Смех даёт энергию, тепло, расслабление.

Переключите вашу энергию в противоположное направление и просто смейтесь. Если вы чувствуете себя серьезным, притворитесь, что вы несерьезный человек. Смейтесь, хихикайте, двигайтесь, издавайте звуки. Подзадоривайте ваших друзей вокруг вас. Будьте мягкими, деликатными, чувствительными.

Быть счастливым – ваше право с рождения

9. Стадия «Танец любовников»

Медитация – это не то, когда вы уходите от людей в пещеру и соблюдаете целибат – безбрачие. Медитация – это когда ваша энергия начинает двигаться вверх из вашего первого центра. Первый центр находится в основании тела и связан с сексом. Поэтому, первое, что вы начинаете чувствовать в вашей медитации – вы начинаете чувствовать секс, и люди начинают искать контакты с вами, что-то влечет их к вам. Ошо говорил о том, что если вы будете подавлять свой секс, ваша медитация не сможет расцвести, стать сладкой и экстатичной.

На этой стадии вы выбираете любую понравившуюся партнершу (партнёра) и просто танцуете танец любовников.

Танцуйте сексуально, чувственно, экстатично, чувствуя себя и других. Вы решаете – какие чувства хороши для вас в этот момент и вы выбираете – оставаться вам с самим собой в этот момент или двигаться в новые и особенные ощущения с кем-то новым и особенным.

Танец любовников – это шанс испытать сексуальную сторону вашей натуры.

 

10. Стадия «Центр вселенной» или «Аум»

Признайте то, что вы являетесь центром Вселенной, что Вселенная существует потому, что есть вы.

На этой стадии все участники встают в круг, держась за руки.

В центре круга стоит свеча и все смотрят на пламя свечи и поют мантру «АУМ».

Ошо говорил, что АУМ – это звук вселенной и эта вибрация содержит в себе всё, что есть во вселенной.

Звук интегрирует ваш опыт медитации. «АУМ» – это звук Вселенной, и когда вы его произносите, вы чувствуете единство с существованием.

 

11. Cтадия «ВАУ» или «Удивление»

Вы садитесь на пол, закрываете глаза и смотрите внутрь себя, слушая музыку, наблюдаете всё то, что случается внутри и снаружи, наслаждаясь бездействием.

Сядьте тихо, ничего не делая.
Весна приходит и трава растет сама по-себе.

 

12. Cтадия «Намастэ» и объятия

На Востоке словом «Намастэ» выражают признательность и уважение.

Вы подходите к каждому складывая ладони вместе, смотрите в глаза, делаете поклон, говорите «НАМАСТЭ» и затем обнимаете этого человека.
Повстречайтесь таким образом с каждым в этом зале.

«Намастэ» означает: Я признаю и приветствую Будду в тебе.

Смеющиеся барабаны (Laughing Drums Meditation)

Медитация длится 1 час и состоит из 4-х стадий. Делается с закрытыми глазами.
В начале будут слова Ошо о барабанах.
После мы танцуем в своём собственном пространстве, когда музыка останавливается мы замираем и наблюдаем, что происходит внутри и снаружи.
Музыка пойдет немного быстрее. Мы тоже можем двигаться немного быстрее и если изнутри будут проситься звуки – всё в порядке. Остаёмся в контакте с битами барабанов. В течение этой медитации нет катарсиса. Так же будут остановки когда мы замираем и наблюдаем.
В конце ложимся на пол, на живот, с расставленными руками и ногами. Просто наблюдаем дыхание и позволяем телу соединиться с землей, дышать вместе с землей, синхронизироваться.

Ошо:
У барабанов есть свое особое значение, оно имеет глубокие корни. Тебе необходимо понять это. Ребенок находится в чреве, ребенок растет, но ребенок не может дышать, ему необходимо дышать через мать, она дышит за него, и все 9 месяцев он постоянно слышит биение сердца матери. 9 месяцев – сердцебиения, это первые барабаны, это первая музыка.
И это так глубоко укореняется, в каждой поре ребенка, нет жизни кроме жизни сердца матери. Вы только подумайте – 9 месяцев… И потом ребенок рождается. И все существо помнит и желает этот ритм сердца матери.
Именно поэтому матери прижимают ребенка к груди, если он плачет или с ним что-то происходит. И дети мгновенно засыпают.
Когда играют барабаны мы не можем спокойно сидеть, всё наше тело начинает вибрировать…

Суфийские вращения

Суфийское кружение — одна из самых древних техник, одна из самых мощных. Она настолько глубока, что даже единовременный опыт может сделать вас совсем иным. Кружитесь с открытыми глазами, как это делают маленькие дети, как будто ваша внутренняя сущность стала центром, а все ваше тело стало колесом, движущимся гончарным кругом. Вы — в центре, но все тело движется.
Ошо

 

Рекомендуется ничего не есть и не пить за три часа до кружения.

Лучше быть босиком и в свободной одежде. Медитация делится на две стадии — кружение и отдых. Для нее нет определенной продолжительности — она может длиться часами, но, по крайней мере, один час, чтобы полностью ощутить водоворот энергии.

Первая стадия: вращение — 45 минут
Вращение осуществляется с открытыми глазами.
Вращение, обычно, осуществляется против часовой стрелки. Начинаем кружение с ритуала благодарения и открытия: руки ладонями лежат на плечах, скрещены на груди. Делаем поклоны на четыре стороны: вперед, вправо, назад, влево. Затем начинаем медленно вращаться. Постепенно руки разводятся в стороны. При этом правая рука согнута в локте и направлена вверх, а левая также согнута в локте и направлена вниз. По руке, смотрящей вверх, мы принимаем энергию, а по руке, смотрящей вниз, мы отдаем энергию.

Если неудобно вращаться против часовой стрелки, можно вращаться по часовой стрелке. При этом левая рука смотрит вверх, а правая вниз.

Пусть тело будет ненапряженным, глаза открыты и расфокусированы, чтобы образы стали расплывчатыми пятнами, стали текучими.

Первые 15 минут вращаемся медленно, затем постепенно увеличиваем скорость вращения, пока кружение не захватит нас, мы не станем водоворотом энергии.

Может возникнуть ощущение, что кружимся не мы, а само пространство вокруг нас. Мы можем реально ощутить это пространство: руками, телом. Мы станем водоворотом энергии, бурей на периферии, но свидетель в центре бури неподвижен.

Когда вы кружитесь настолько быстро, что не можете оставаться в вертикальном положении, ваше тело упадет само по себе. Не надо падать специально, не делайте это падение результатом своего решения и не пытайтесь организовать его поудобнее: если ваше тело расслаблено, вы упадете мягко, и земля поглотит вашу энергию.

Если вы прокружились до конца, постепенно замедлите кружение. Руки в это время постепенно сближаются на груди. Ладони ложатся на плечи. Мы останавливаемся. Выбираем точку на земле. Отвешиваем глубокий поклон создателю этой техники, тем самым благодаря пространство за опыт, который мы пережили. При поклоне наши глаза неотрывно смотрят на землю в ту точку, которую мы перед этим выбрали. После поклона очень медленно ложимся.

Вторая стадия: отдых — 15 минут.
Когда Вы упали или легли, начинается вторая стадия. Тут же надо перевернуться на живот и прижаться к земле пупком. Если чувствуете сильное неудобство, то надо перевернуться на спину. Попробуйте почувствовать, как Ваше тело сливается с землей, будто малое дитя прижалось к материнской груди.

Держите глаза закрытыми и оставайтесь пассивными и молчаливыми, по крайней мере, пятнадцать минут. После медитации будьте настолько тихи и неактивны, насколько возможно. Некоторые люди могут почувствовать тошноту во время медитации кружения, но это ощущение исчезнет через два-три дня.

 

 

Тародрама с фигурными картами. Сущность и личность.

1948235b68m6kwtxwtw8ms

Сталкивались ли вы когда либо с ощущением, что то, что вы чувствуете, осознаете о себе, не соответствует тому, как вы проявляетесь в социуме?
После того, как во мне развилась чувствительность к своему содержанию, я стала часто замечать что есть заметная разница между тем, кто я есть в этот момент и тем, что могу проявить, предъявить как свою личность.
Обычно мы эксплуатируем несколько освоенных нами «лиц» и поэтому более комфортных. Это хорошо заметно на наших «Зеркалах», где мы выражаемся в рамках одного-двух образов. А нереализованная, не протиснувшаяся в рамки этих образов энергия накапливается, «затвердевает», становится вначале раздражением, потом усталостью, потом причиной болезни и преждевременного старения.

Однажды я увидела передачу, в которой рассказывала о себе женщина фактический возраст которой был около 50, но выглядела она на 25 и причиной своей молодости она считала свою привычку точно и честно выражать лицом то состояние, которое в этот момент переживает. Я попробовала так делать и поняла, что я просто не умею проявлять некоторые свои состояния, некоторые боюсь.


 
Чем нам могут помочь карты таро в этом сближении внешнего и внутреннего?
Не так давно я заметила, что испытываю некоторое облегчение, разгрузку, когда рассматриваю фигурные карты, или когда их много выпадает в раскладе себе или другому человеку. Спадает напряжение, созданное некорректным способом проявиться, Энергия, которую дает большой объем разных практик реализуются в более конкретные вещи: творческую силу, восприимчивость, сообразительность, умение взаимодействовать с материей.
 
Карты двора или фигурные карты показывают архетипичные формы внешнего выражения . Отходя от центра сущностное делится на мужское и женское начала, потом на стихиальное, каждая стихия рождается, взрослеет и стареет и это накладывает на ее проявление свои характеристики. И в результате мы получаем 16 матриц поведения во внешнем мире. 16 фигурных карт. Каждая из них всего лишь матрица, скелет, живое проявление оказывается гораздо шире. Но косточки скелета помогают живому жить, снабжают необходимыми для выражения себя инструментами.
Мной запланирован цикл из нескольких тародрам. Первая посвящена вышеописанному выявлению своих страхов и предпочтений , на ней мы работаем со всеми 16-ю. картами.
От неё я ожидаю :
— возможность для каждого участника лучше понять какие формы социального взаимодействия мы предпочитаем, какие отрицаем и уклоняемся от жизни в этих ролях,
— возможность выявить и ослабить страхи связанные с их проявлением,
— возможность натренировать легкую переключаемость между личинами
И для тех, кто пользуется таро для анализа жизненных ситуаций — возможность лучше понимать символическое устройство каждой фигурной карты.
 

И еще 2 или 4 тародрамы будут проведены с целью более плотного погружения в мир одной масти, освоения конкретных символических инструментов, понимания степени и особенности владения стихией в каждом из ее представителей.

Кранти Мадья

Тародрама с арканом Дурак

БОГ- АБСОЛЮТНО СУМАСШЕДШИЙ.

Ошо

0

Дурак, Шут, Джокер, Дионис.
Нулевой аркан стоит отдельно от  всех арканов, возможно потому что включает в себя все предыдущие и все не вошедшие.
В узелке за его спиной Шута содержится то ли весь мир, то ли весь собранный ним раньше опыт, то ли то, что развернется вскоре в будущее.
Что толкает человека, обрёвшего всю полноту Мира, все доступное ему знание о мире, — все это оставить  и идти…  (Кстати Дурак — единственный образ из старших арканов который идет)
Опорой для моего понимания Дурака стал образ вечно юного Бога Диониса, используемого Кроули  в колоде Тота.
Этот Бог очень привлекателен, свеж, щедр, расточителен и одновременно ужасен. Это смена взрывов жизни и падений в бездну смерти  вне смыслов. Бог хаоса и творчества, безумия и неисчерпаемых сил Земли, дающий людям  радость, и отнимающий ум.
Дурак всегда празднует жизнь, пьет ее большими глотками и всегда танцует на краю пропасти, добровольно отрекшийся от виденья разницы между тем и этим.


Несмотря на привлекательность и красоту образа достаточно сложно из рациональных мотивов выбрать этот способ бытия. Кому-то хочется гарантий, кому-то смысла, кому-то пользы. Но однажды все в жизни разворачивается так, что смысл своего существования перестает быть виден,  все что ты знаешь о жизни кажется бесполезным балластом,  томит тоска неизвестно по чему. В этом состоянии можно застрять, можно найти убежище в алкоголе и наркотиках — низшей октаве Диониса , но это состояние может оказаться приглашением в путь.
Пойди туда не знаю куда, принеси то, не знаю что.  Дурак — это тот, кто пошел за ничем и отдает за это все.
Все сказки демонстрируют то, что дураки становятся героями, и выходят из путешествия без адреса, без обещаний  достигшими сокровищ.
Но те кто идут за тем же сокровищем по их следу — не достигают ничего. Потому что Дурак не оставляет следов, то , что он сделал повинуясь  порывам доверия, интуиции, отчаяния для последователя станет мертвым ритуалом. На этом пути не может быть указателей общих для всех. Становится понятными слова Ошо, о том, почему его советы ищущим так противоречивы. «Я говорю только для присутствующих здесь дураков».


Надеюсь, становится ясно , что главное  путешествие Дурака может не иметь внешнего выражение, ним может стать медитация, любое дело, которое вы делаете не для «чего-то», а потому что внутри белым цветком разворачивается сила воодушевления, это воодушевления может стать сильнее знания опыта, смыслов, но так же оно может быть легко раздавлено умом, вопросом «зачем.»
Кажется, что это не очень сложно и опасно. Ведь  в медитации, сеансе Рейки я ничем не рискую. Но когда предлагаешь себе побыть  час в сеансе Рейки,  в котором нет никаких ориентиров, в котором  надо быть  без цели, без надежды на какую-то пользу, в уме  начинается   сопротивление , перерастающее саботаж. Мы готовы провести сутки в соцсети, примиряясь как- то с тем,  что смысла в этом нет, но провести несколько часов в честной медитации, так похожей на падение в пропасть бывает невыносимо.


В момент написания этого текста мне позвонил знакомый и без объяснений, запинаясь,  начал задавать следующие вопросы :

Как научиться прыгнуть в бездну? Как сказать да? Что я должен отдать? И не дождавшись моего ответа выдал: Если  поступлю из души —  я не знаю, что будет, но если я поступлю от ума — я ведь тоже не знаю что будет.

Спасибо, Лешка, за вопросы, и за самую прекрасную мотивацию к выбору  Дурака.  Кто тебя так вовремя подослал со своими вопросами?

Я предлагаю на предстоящей тародраме ответить на эти вопросы и вооружиться именно этой мотивацией.
Есть подозрение, что тех кто ожидал эту тародраму, жизнь уже выперла из зоны комфорта, из зоны смыслов и пониманий. Нам остается только открыть для себя радость его проживания, открыть свои органы  чувств для  его намеков.

В добрый путь!

Кранти Мадья.

 

 

 

 

УБЕДИТЕ СЕБЯ РАССЛАБИТЬСЯ

…В расслаблении вам нужно просто расслабиться, расфокусироваться — это прямо противоположно концентрации. Я дам вам один метод, который вы можете начать делать вечером.
Прямо перед сном сядьте в кресло. Пусть вам будет комфортно; комфорт играет в этом методе значительную роль. Для расслабления нужен полный комфорт, поэтому будьте в комфорте. Примите в кресле любую позу, какую вам хочется, закройте глаза и расслабьте тело. От самых кончиков пальцев ног и до головы ощутите, где внутри вы чувствуете напряжение. Если вы чувствуете напряжение в колене, расслабьте колено. Просто коснитесь колена и скажите ему: «Пожалуйста, расслабься». Если вы чувствуете напряжение где-то в плечах, просто коснитесь этого места и скажите: «Пожалуйста, расслабься».
Через неделю вы сможете общаться со всем телом. И как только вы начинаете общаться с телом, всё становится очень легко.

Тело не нуждается, ни в каком в принуждении; его можно убедить. Бороться с телом не нужно — это уродливо, насильственно, агрессивно, и любого рода конфликт только создаст ещё больше напряжения. Никакого конфликта не нужно — пусть правилом будет комфорт. Тело — такой чудесный дар Бога, и бороться с ним значит отвергать самого Бога. Это алтарь… мы вознесены на его алтарь; это храм. Мы в нём существуем и должны как можно лучше о нём заботиться – это наша обязанность.
Таким образом, семь дней… Поначалу это покажется немного абсурдным, потому что нас никогда не учили разговаривать с телом — но оно способно творить чудеса. Таким образом, первое… Расслабьтесь в кресле, сядьте в темноте или в полумраке, если вам так нравится, но свет не должен быть ярким. Скажите всем, чтобы двадцать минут вас никто не беспокоил, не звонил телефон, вообще ничего… словно на эти двадцать минут мира нет.
Закройте дверь, расслабьтесь в кресле, пусть одежда будет свободной, и нигде ничего не жмёт, и начните чувствовать, где в теле есть напряжение. Вы найдёте много точек напряжения. Их нужно будет расслабить в первую очередь, потому что, если тело не расслаблено, не может расслабиться и ум. Тело создаёт ситуацию для того, чтобы расслабился ум. Тело становится проводником расслабления.
Просто продолжайте касаться тела. В любом месте, где вы чувствуете какое-то напряжение, коснитесь тела с глубокой любовью, с состраданием. Тело — наш слуга, и мы ничего ему не платим — это просто подарок. И это такой сложный механизм, такой безмерно сложный, что наука пока не смогла создать ничего, подобного телу.
Но мы никогда об этом не думаем; мы не любим тело. Напротив; мы на него злы. Тело явилось одним из самых древних козлов отпущения. Вы можете обвинить его в чём угодно; тело немо. Оно не может дать сдачи, не может ответить, не может сказать, что вы неправы. И, что бы вы ему ни сказали, тело на это никак не реагирует.
Таким образом, охватите всё тело и окружите его любящим состраданием, глубоким сочувствием, заботой. Это займёт, по меньшей мере, пять минут, и вы начнёте чувствовать большую мягкость, расслабление, почти сон.
Затем перенесите сознание в дыхание: расслабьте дыхание. Тело — самая внешняя часть вас, сознание — самая внутренняя, а дыхание — мост, соединяющий их друг с другом. И когда тело расслабленно, просто закройте глаза и смотрите на дыхание; расслабьте и его. Поговорите немного с дыханием: «Пожалуйста, расслабься. Будь естественным». Вы увидите, что как только вы говорите: «Пожалуйста, расслабься», — словно срабатывает едва уловимый переключатель.
Обычное дыхание стало очень неестественным, и мы разучились его расслаблять, потому что находимся в постоянном напряжении, и стало почти привычным, чтобы дыхание оставалось напряжённым. Просто скажите ему, что оно может расслабиться, скажите два или три раза и просто оставайтесь в молчании.

Заметить Трижды

…В буддизме применяют определённый метод, который называют «заметить трижды». Если возникает проблема — например, если кто-то внезапно чувствует сексуальный порыв или приступ жадности или гнева, — они должны заметить трижды, что происходит. Если это гнев, ученик должен сказать про себя трижды: «Гнев… гнев… гнев…» — просто чтобы полностью его заметить, чтобы он не прошёл мимо сознания — вот и всё. Затем он продолжает делать, что и раньше. Он ничего не делает с гневом, но просто замечает его трижды.
Это очень красиво. В то мгновение, как вы что-то осознаёте и замечаете, его больше нет. Ничто не может вас захватить, потому что это бывает только в бессознательности. Этот метод делает вас внутри настолько осознанными, что вы отдельны от гнева. Вы можете сделать его объективным, доступным для наблюдения, потому что он там, а вы здесь. Будда говорил своим ученикам применять этот метод ко всему.

…Жизнь — такое бесконечное явление; управлять ею невозможно. Если вы действительно хотите ею управлять, вам придётся свести её к минимуму; тогда вы сможете управлять. Иначе жизнь дика. Она так же дика, что и облака, что и дождь, что и ветер, что и деревья, что и небо.
Ошо.